Naluri Kembali Ke Asal


berlayarNaluri Kembali Ke Asal

Oleh: Cak Nur

Naluri manusia untuk berbakti melahirkan naluri keinginan untuk kembali ke asal. Dalam pandangan para filosof Muslim, bukan hanya manusia yang ingin kembali ke asal, tetapi semua alam ini. Keinginan alam untuk kembali ke asal mencari Tuhan ini menyebabkan ada gerak putar. Semua alam bergerak berputar, seperti rembulan berputar mengelilingi bumi, bumi mengelilingi matahari, matahari mengelilingi bima sakti dan sebagainya. Inilah thawaf. Sebenarnya thawaf dalam haji adalah meniru thawaf-nya alam. Thawaf adalah gerak untuk mencari kembali ke asal. Hajar aswad kemudian dijadikan simbol permulaan, dan akhirnya inna lillahi wa inna ilaihi raji’un (kita semuanya dariAllah dan kembali kepada-Nya).

Semuanya ingin kembali, kita juga begitu. Kita merindukan ibu, kita sekeluarga merindukan kampung halaman, oleh karena itu ada gerak mudik setiap tahun, seperti pada setiap idul fitri. Secara psikologis, mudik tiap tahun itu tidak dapat dibendung karena merupakan naluri manusia. Mudik bukan semata tradisi di Indonesia, apalagi hanya tradisi pembantu. Di Amerika saja tradisi mudik saat thanksgiving day luar biasa.

Sebetulnya haji juga merupakan gerak ke asal karena manusia mempunyai konsep tentang tanah suci. Tanah suci mewakili sentralitas dan Ka’bah hanya sebagai simbol sentralitas dari keputusan yang kita anggap sebagai bayt Allah (rumah Tuhan). Karena itu sebenarnya dengan zikir kita kembali kepada Tuhan. Laksana bayi yang tenteram berada dalam dekapan ibunya, dengan zikir seolah-olah kita pun didekap Tuhan sehingga menjadi tenteram, ala bi dzikr Allah tathma’inn al-qulub (ketahuilah bahwa dengan mengingat Allah, maka hati menjadi tenteram {Q. 13:30}). Maka kalau pergi ke Makkah dan terharu melihat Ka’bah itu adalah psikologi dari orang yang menemukan asal, psikologi dari orang yang merasa kembali ke sentral (center).

Sebenarnya seluruh ibadat kita adalah untuk ingat Tuhan dalam arti di atas. Memang “mengingat Tuhan” itu kemudian disistematisir melalui zikir formal seperti yang diajarkan oleh tarekat, tetapi itu semata institusionalisasi dari budaya dzikir. Karena lukisan dzikir dalam al-Qur’an adalah suatu kegiatan yang tidak mengenal tempat dan waktu, qiyaman wa qu’udan wa’ala junibihim (pada waktu berdiri pada waktu duduk dan pada waktu berbaring{Q. 3:191}), tidak ada henti. Perintah salat adalah perintah untuk berzikir, aqim al-shalata lidzikri (tegakkanlah salat supaya kamu ingat kepada-Ku {Q. 20: 13}). Semua pekerjaan kita menjadi zikir asal kita tarik dimensinya dari kita kepada Tuhan. Inilah yang namanya al-shirath al-mustaqim (jalan lurus); tidak harus lurus horizontal tetapi juga lurus vertikal, karenanya sering juga diterjemahkan dengan tegak lurus.

Penyebutan jalan lurus, menurut Buya Hamka, karena merupakan jarak antara dua tempat yang paling dekat dan yang jalannya paling dekat. Disebut jalan lurus adalah juga dengan maksud tersedianya banyak jalan bagi orang yang ingin kembali kepada Tuhan, meskipun sebagian jalan itu menyimpang.

Kalau orang tidak bisa kembali kepada asal sama saja dengan orang yang keluar rumah dan tidak bisa pulang, itulah sesat (tidak bisa kembali ke asal). Bisa dibayangkan kalau kita keluar rumah tetapi tiba-tiba tidak tahu jalan pulang dan gelap di mana-mana, itu menimbulkan kesengsaraan (dlalalah). Karena itu secara khusus kita berdo’a dalam al-Fatihah ghayr al-maghdlubi ‘alayhim wala al-dlallin (bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan jalan mereka yang sesat). Menurut Ibn Taymiyah, Tuhan masih bisa memaafkan orang yang sesat, tetapi tidak ada maaf bagi orang yang dimurkai karena dia sendiri yang tidak mau kembali.

Ingat kepada Allah yang disebut zikir sebenarnya lebih merupakan sikap batin daripada sikap lahir. Wadzkur rabbaka fi nafsika tadlarru’an wa khifatan wa duna al-jahri min al-qawl bil ghuduwwi wal ashal (berzikirlah kepada Tuhanmu dalam dirimu dengan penuh haru dan takut dan tidak dengan mengeraskan suara baik pagi maupun petang, dan janganlah kamu termasuk mereka yang lalai pada Tuhan {Q. 7:205}). Perasaan takut di sini dalam arti merasakan keagungan Tuhan. Karena itu sangat tepat kalau dikatakan bahwa sebetulnya zikir adalah suatu cara untuk menyadarkan kita bahwa Tuhan hadir dalam hidup kita. Karena memang Tuhan beserta kita di mana pun kita berada huwa ma’akum ayna ma kuntum (Dia beserta kamu di manapun kamu berada), wa lillahi al-masyriq wa al-maghrib fa ayna ma tuwallu fatsamma wajhu Allah (Barat dan Timur itu milik Tuhan maka ke mana pun kamu menghadap di sanalah wajah Tuhan {Q. 2:115}). Ayat ini menegaskan bahwa Tuhan Maha Hadir. Itulah sebabnya kenapa ketika Abu Bakar ketakutan hampir ketahuan oleh orang Quraisy dalam persembunyiannya di gua Tsur, dengan tenang Nabi berkata: la tahzan inna Allaha ma’ana (jangan khawatir karena Allah beserta kita).

Kedekatan Tuhan dengan kita mestinya tidak membuat kita lupa kepada Tuhan sebagai asal dan tujuan hidup, inna lillahi wa inna ilayhi raji’un. Lupa kepada Tuhan berarti kita dijadikan Tuhan lupa kepada diri kita sendiri. Peringatan Allah wala takunu ka al-ladzina nasharullah fa ansahum (janganlah kamu seperti mereka yang lupa akan diri mereka sendiri), metafor yang dipergunakan untuk melukiskan orang dalam kegelapan. Ibarat sebuah nur, agama kemudian mengeluarkan orang dari kegelapan kepada terang. Terang ini diperlukan untuk kebahagiaan.

Berada dalam kegelapan adalah kesengsaraan yang amat-sangat, karena itu mestinya kita tidak lupa kepada Tuhan dan kepada diri sendiri. Maka Allah mengingatkan ud’u rabbakum tadlarra’an wa khufyah (berdoalah kepada Tuhanmu dengan penuh haru, dan dengan rahasia {Q. 7:55}). Perlu digarisbawahi di sini bahwa zikir sebenarnya merupakan masalah pribadi, masalah pribadi antara kita dengan Allah. Dengan merujuk kapada ayat di atas, sebenarnya penggunaan loud speaker dalam berzikir adalah problem, atau lebih tegasnya tidak boleh. Al-Qur’an mengajarkan kita supaya khusyu’ dengan penuh haru dan penuh privacy dalam berzikir, karena hanya dengan begitu kita akan merasakan kehadiran Tuhan. Meskipun benar efek kebersamaan dalam zikir berpengaruh secara psikologis, tetapi yang paling penting dalam zikir adalah dalam hati. Itu yang disebut zikir khafi.

Dilihat dari namanya yang khafi, rahasia, sebenarnya zikir ini merupakan sesuatu yang sangat rahasia, sangat pribadi, berada dalam lubuk hati masing-masing. Dalam bahasa Arab hal itu disebut lubb, dan itu bisa tidak berbahasa, tanpa bahasa, karena yang penting adalah menghayati kehadiran Tuhan dalam diri kita. Rasakanlah bahwa Allah sendiri berfirman, bahwa Allah lebih dekat kepada kita daripada urat leher kita sendiri.

Iklan